Maintenant, c’est aussi un programme politique.

De magazine en livre, les auteurs repensent leur message

(Le Washington Post)

Par Carlos LozadaCritique de livresHier à 6 h HNE

Le célèbre projet 1619 du New York Times est aussi intriguant pour la seconde moitié de son titre que pour la première. Quel est le projet de ce projet tentaculaire ; quels sont non seulement ses principales conclusions et messages, mais aussi ses méthodes et objectifs sous-jacents ? Pour un travail de journalisme – ou d’histoire, ou peut-être quelque chose entre les deux – fondé sur la spécificité d’une date unique, il y a aussi une insaisissance, presque une malléabilité, imprégnant l’effort. Une partie du défi de l’évaluer implique les multiples formats dans lesquels le projet a été présenté : il y a le numéro spécial du New York Times Magazine publié le 18 août 2019, avec des versions imprimées et en ligne ; une édition grand format parue le même jour ; un podcastretombées; une nouvelle version longue du livre ; un livre illustré pour enfants; ainsi que les nombreuses réponses , mises à jour et essais publiés par le Times défendant, modifiant ou expliquant autrement le projet.

Ensemble, ces éléments forment une œuvre puissante et mémorable, qui a lancé un débat national sismique sur l’héritage de l’esclavage et l’injustice raciale persistante dans la vie américaine. C’est aussi un travail avec une variété d’impulsions concurrentes, celles qui peuvent parfois semer la confusion et le conflit. Cela est évident dans ” The 1619 Project: A New Origin Story “, un livre qui adoucit certains des bords de la collection de magazines antérieurs mais transcende également sa mission originale en tant que correctif historique, informant les lecteurs de ce qu’ils doivent maintenant faire ou bien risquer leur vie personnelle. complicité dans la douloureuse histoire qu’on vient de leur raconter.

Le caractère insaisissable commence là où le projet commence – en 1619, avec le premier navire transportant des esclaves africains à atteindre les colonies anglo-américaines, et le statut approprié de ce moment dans l’histoire des États-Unis. Dans sa note d’introduction au numéro spécial, le rédacteur en chef du New York Times Magazine, Jake Silverstein, décrit d’abord le projet comme une sorte d’expérience de pensée, contraire à la notion commune de 1776 comme année de naissance de la nation. “Et si, cependant, nous vous disions que ce fait, qui est enseigné dans nos écoles et célébré à l’unanimité chaque quatre juillet, est faux, et que la véritable date de naissance du pays, le moment où ses contradictions déterminantes sont entrées pour la première fois dans le monde, était à la fin août 1619 ? » Trois phrases plus tard, le point d’interrogation a disparu, le ton plus déclaratif. Le système barbare d’esclavage introduit ce mois-là n’est pas seulement le « péché originel » des États-Unis, affirme Silverstein ; c’est « l’origine même du pays ». Le supplément grand format du projet élargit cette perspective, déclarant que “l’objectif du projet 1619 est de recadrer l’histoire américaine, en précisant que l’esclavage est le fondement sur lequel ce pays est construit”. De what-if à n’importe quoi, le tout le même jour.

Cela n’arrange guère les choses. Plus d’un an plus tard, dans un article intitulé « On Recent Criticism of The 1619 Project », Silverstein a indiqué que la notion de 1619 comme année de naissance du pays devrait être considérée comme une « métaphore » et non lue littéralement. C’est pourquoi, a-t-il expliqué, le Times avait supprimé une description de 1619 comme notre « véritable fondateur » qui figurait auparavant dans la présentation en ligne du projet. Mais ensuite, dans un essai ce mois-ci intitulé « Le projet 1619 et la longue bataille sur l’histoire des États-Unis », Silverstein a écrit que la date en effet « pourrait être considérée » comme le moment de la « création » des États-Unis.

Dans la nouvelle version du livre, Nikole Hannah-Jones, la journaliste du Times qui a conçu l’effort global et écrit son essai dans le magazine principal, propose quelques interprétations. Dans la préface, elle prévient que le projet n’est “pas la seule histoire d’origine de ce pays – il doit y en avoir beaucoup”. Puis, dans le chapitre d’ouverture, Hannah-Jones répète le texte de son essai original dans le magazine et fait référence aux Noirs américains comme aux « vrais « pères fondateurs » du pays », comme méritant cette désignation « comme ces hommes jetés dans l’albâtre dans la capitale nationale . ” Plus de 400 pages plus tard, dans un chapitre de conclusion, elle écrit que l’histoire d’origine du Projet 1619 est « plus vraie » que celle que nous avons connue.

Que pourrait conclure un lecteur assidu de tout cela ? Que 1619 est une expérience de pensée, ou une métaphore, ou la véritable origine de la nation, mais certainement pas sa fondation, mais peut-être sa création, ou juste une histoire d’origine parmi tant d’autres – mais toujours la plus vraie ? Malgré toute la controverse suscitée par le projet, cette confusion sur le point de départ est un argument que le Projet 1619 a également avec lui-même.

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Ces distinctions sont importantes car, avec ce sujet, le cadrage est tout. L’histoire, écrit Hannah-Jones dans le nouveau livre, ne consiste pas seulement à apprendre ce qui s’est passé. « C’est aussi, tout aussi important, la façon dont nous pensons à ce qui s’est passé. » Si cet effort avait été étiqueté « The Slavery Project » et avait avancé des arguments similaires sur l’impact durable de l’esclavage des Noirs et du racisme dans la vie américaine, il aurait eu une influence mais n’aurait probablement pas eu autant de retentissement. Recadrer les débuts de l’Amérique de juillet 1776 à août 1619 – de la “mauvaise” date à l’histoire “vraie” – et placer ces points de repère en conversation les uns avec les autres est ce qui vous oblige à vous arrêter et à réfléchir, à regarder dans des cadres concurrents.

Silverstein a fait écho à cette idée dans son dernier essai du Times. L’histoire n’est pas « une chose figée », a-t-il écrit, soulignant plutôt le « processus dynamique, contesté et franchement passionnant » par lequel la compréhension historique est refaite. Il parlait d’historiographie, expliqua-t-il, de l’étude de la façon dont l’histoire s’écrit et de son évolution — la propre histoire de l’histoire.

Le Projet 1619, du magazine au livre et à toutes ses formes, affiche sa propre historiographie dynamique et contestée. Son évolution est tantôt franche, tantôt subtile et tantôt réticente, car il comprend ce qu’il veut dire.

Le nouveau livre, “The 1619 Project”, présente des versions étendues des essais originaux de 2019, ainsi que de courtes fictions et des poèmes supplémentaires complétant chaque chapitre. Il y a aussi des contributeurs entièrement nouveaux, dont beaucoup d’historiens. (Il s’agit d’une mise à jour bienvenue après que le numéro spécial original cherchait à recadrer l’histoire, mais n’incluait pas de nombreux praticiens de la discipline.) Il y a une cohérence presque implacable dans le nouveau livre. De nombreux auteurs commencent par une histoire de violence, de racisme ou d’inégalité, puis affirment que ces injustices trouvent leurs racines dans l’époque coloniale ou l’ère post-Reconstruction, puis passent le reste de l’essai à identifier les liens entre ces périodes et la nôtre. L’approche est légèrement stéréotypée mais non moins efficace pour sa formule.

«Depuis la fondation de la nation, notre architecture juridique et politique a privilégié la sécurité et l’autodéfense des Blancs par rapport à celles des Noirs», écrit l’historienne Carol Anderson dans son essai «Self-Defense», l’une des nouvelles contributions les plus importantes. Anderson retrace l’histoire du deuxième amendement, en soulignant comment il n’a pas concédé le droit des Noirs américains de porter des armes parce que « les esclaves n’étaient pas considérés comme des citoyens » et comment il était largement admis que la suppression des soulèvements noirs faisait partie des objectifs de la « milice bien réglementée » de l’amendement. Ce chapitre traite d’un autre intitulé « Fear », rédigé par l’historienne Leslie Alexander et la juriste Michelle Alexander. Ils décrivent comment, après la Reconstruction, les forces de police locales dans tout le Sud « étaient souvent composées d’anciens patrouilleurs d’esclaves et de membres du Ku Klux Klan » qui ciblaient les citoyens noirs pour « avoir osé se comporter comme s’ils étaient libres ». Réfléchissant au meurtre de George Floyd par la police, les co-auteurs écrivent que le « bois d’allumage » était depuis longtemps posé pour les manifestations de masse que la nation a connues en 2020. « Rien ne s’est avéré plus menaçant pour notre démocratie, ou plus dévastateur pour les communautés noires. , que la peur blanche des rêves de liberté des Noirs.

Plusieurs essayistes de l’édition originale du magazine ont développé ou modifié leurs travaux pour le nouveau livre. Qu’ils élargissent ou nuancent leurs arguments, les résultats sont à la fois instructifs et inégaux.

Considérez le chapitre du sociologue Matthew Desmond, « Le capitalisme ». Dans son essai de magazine original, Desmond a fait valoir que de nombreuses pratiques de gestion des travailleurs et de tenue de dossiers du capitalisme américain moderne provenaient des plantations, avec des conséquences durables pour la croissance et l’industrie du pays. Il a indiqué, par exemple, que les énormes augmentations de la productivité des champs de coton de l’Amérique – un travailleur de terrain réduit en esclavage moyen en 1862 a récolté 400% de coton de plus qu’en 1801, a-t-il noté – découlait des efforts méticuleux pour gérer chaque détail et chaque moment. de la vie de ces travailleurs. « Les corps et les tâches étaient alignés avec une exactitude rigoureuse », a écrit Desmond dans l’ essai , décrivant la « poursuite sans compromis de la mesure et de la comptabilité scientifique affichée dans les plantations d’esclaves ».

Les critiques de cet essai ont souligné que certaines pratiques financières et de gestion mentionnées par Desmond, telles que la comptabilité en partie double, étaient antérieures à l’ère de la plantation d’esclaves. Plus conséquent, ils ont fait valoir que la discussion de Desmond sur la productivité du coton contournait la véritable explication de l’augmentation. Dans le nouveau livre, Desmond aborde cela, mais seulement jusqu’à un certain point. Après une discussion détaillée de la gestion du travail asservi, il cite à nouveau l’augmentation de la productivité. Puis il ajoute cette mise en garde : « Les historiens et les économistes ont attribué cette augmentation de la productivité à plusieurs facteurs – par exemple, Alan Olmstead et Paul Rhode ont découvert que les variétés de coton améliorées permettaient aux mains de récolter plus de coton par jour – mais des techniques avancées qui ont amélioré les moyens de la gestion de la terre et du travail ont certainement joué leur rôle aussi.

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Remarquez ce qui se passe : une explication différente est introduite pour un fait important, mais le récit global reste – car « sûrement » il tient toujours. Les lecteurs doivent toujours être ouverts à de nouvelles interprétations historiques, mais lors de la révision de l’histoire, « sûrement » ne rassure pas. Lorsque les faits compliquent une histoire, ils ne devraient pas être mis de côté mais pris en compte dans le cadre de ce processus de découverte dynamique et contesté que Silverstein a tant loué.

D’autres entrées dans le livre améliorent les contributions originales de différentes manières. Le chapitre de l’avocat des droits civiques Bryan Stevenson, “Punition”, soutient de manière convaincante que l’incarcération de masse et la brutalité des forces de l’ordre contre les Noirs américains peuvent être attribuées à l’héritage de l’esclavage et à une lacune du 13e amendement, qui a mis fin à la servitude involontaire “sauf en tant que punition pour crime dont la partie aura été dûment condamnée. Son écriture ici se développe pour inclure une discussion sur des affaires récentes de justice pour mineurs devant la Cour suprême, dont une que Stevenson lui-même a plaidée, et il établit plus complètement les «liens ininterrompus» entre l’esclavage, les codes noirs, le leasing des condamnés, les foules de lynchages blancs et le injustices de notre temps. « Les Noirs portent toujours le fardeau de la culpabilité présumée », conclut-il.

Dans “Héritage”, peut-être le plus mémorable des chapitres, la journaliste Trymaine Lee raconte plus longuement la tragédie exaspérante d’Elmore Bolling, un homme d’affaires noir de l’Alabama qui a été tué (six coups de pistolet et un coup de fusil de chasse dans le dos) par deux Blancs. hommes en décembre 1947. Son délit : Réussir en étant noir. Bolling a loué un terrain sur lequel il avait une grande maison, un magasin général et une station-service, et il a également dirigé un service de livraison et une entreprise de restauration. Le Chicago Defender a rapporté à l’époque que ses assassins étaient “jaloux du succès commercial d’un Noir”. Bolling avait souligné l’importance de l’éducation et du sens des affaires pour ses enfants, mais ses deux aînés – 14 et 15 ans au moment de son assassinat – auraient du mal à occuper des emplois subalternes pendant une grande partie de leur vie, tandis que le fils de 12 ans qui a vu le corps de son père gisant dans un fossé a ensuite passé une partie de son âge adulte dans un établissement psychiatrique. Les enfants n’ont reçu aucun héritage, explique Josephine Bolling McCall, l’une des filles d’Elmore, à Lee ; « Tout a été emporté », a-t-elle déclaré. Lee place l’histoire de cette famille dans le contexte du démantèlement post-Reconstruction des protections fédérales et du soutien aux Noirs américains nouvellement émancipés.

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L’essai du critique du Times Wesley Morris sur l’impact des musiciens noirs sur la culture américaine – et l’héritage brutal du ménestrel blackface sur l’âme noire américaine – a été l’une des contributions les plus importantes à la collection originale du projet 1619 (et son interprétation dans l’épisode 3 de la Balado « 1619 »vaut bien les 34 minutes). «Des décennies de jams écrites, produites et interprétées par des artistes noirs soutiennent des fêtes dans des endroits qui ne soutiennent pas de véritables Noirs», écrit-il dans le livre. L’ingéniosité et l’intuition de l’art noir constituent le « noyau même » de la culture américaine, « en partie parce que les Blancs n’arrêtent pas de le mettre là-bas ». Quelque chose dans ce désir des Blancs américains de noirceur culturelle « déforme et pervertit sa source, la raille et la rabaisse même en adoration », déplore-t-il. « Aimer la culture noire n’a jamais exigé un amour correspondant pour les Noirs. Et aimer la culture noire a eu pour résultat d’en aimer la vie. »

Ce dernier passage est presque identique dans le magazine et le livre, mais dans les paragraphes suivants du chapitre du livre, quelque chose d’inattendu se produit. “Mais pas toujours”, écrit Morris. Il pivote vers un nouveau territoire, un argument trop long et réfléchi pour être rejeté comme une mise en garde réticente. « Les différends en cours sur les affaires de qui masquent une ironie plus importante : la musique a accouché de la seule véritable intégration que ce pays ait connue », écrit Morris. Il souligne que l’histoire de la musique américaine « effervescent avec le travail réalisé par des blancs aux côtés deLes Noirs », avec des artistes blancs travaillant « dans les traditions noires avec admiration et respect ». Alors que l’essai du magazine dénonçait une sorte de gentrification culturelle par laquelle « les Noirs ont souvent été rendus inutiles pour tenter de devenir noir », dans le chapitre de son livre, Morris met également en évidence la « distinction cruciale entre ce qui est reconnaissant et ce qui est approprié ».

C’est un terreau fertile dans les débats sur l’appropriation artistique et culturelle. Et la nouvelle version de l’argument de Morris ne perd rien de son pouvoir pour reconnaître que la relation entre les artistes noirs et blancs et l’art peut être plus compliquée – moins, eh bien, noir et blanc – que suggéré précédemment. Morris n’exige pas seulement que les lecteurs repensent leur monde ; il la reconsidère avec eux.

L’essai d’ouverture du magazine 2019 de Nikole Hannah-Jones, “L’idée de l’Amérique”, a reçu le prix Pulitzer pour le commentaire. (Je suis membre du conseil d’administration du prix Pulitzer, mais j’ai été récusé de la discussion sur cette catégorie en raison d’une entrée concurrente du Washington Post.) L’essai combinait des réflexions personnelles et des interprétations historiques, et l’un de ses moments les plus émouvants, lorsqu’un jeune Hannah-Jones est invitée par un enseignant à dessiner le drapeau de sa terre ancestrale, et elle hésite car elle ne sait pas ce que c’est, a été transformé en un beau livre pour enfants, ” Born on the Water. ” Dans l’essai, Hannah-Jones se souvient s’être sentie gênée par l’insistance de son père à faire flotter le drapeau américain devant leur maison de l’Iowa et comment elle en est venue à comprendre l’impulsion quelques années plus tard. Les luttes des Noirs américains pour la liberté et l’égalité ont poussé ce pays à être à la hauteur de ses idéaux, a-t-elle écrit dans le magazine, et donc “aucun peuple n’a plus de droits sur ce drapeau que nous”. Le drapeau qu’elle aurait dû dessiner étant enfant, réalisa-t-elle, était la bannière étoilée.

L’essai a également reçu des critiques très médiatisées, notamment de la part d’un groupe d’historiens dont la lettre demandant des corrections a été publiée dans le Times, ainsi qu’une longue réponse de Silverstein défendant le travail. Dans sa préface au livre, Hannah-Jones caractérise la critique des historiens, mais son portrait ne correspond pas toujours à leur lettretel que publié par le Times. (“Ils n’étaient pas d’accord avec notre cadrage, qui considérait l’esclavage et l’anti-noirceur comme fondamentaux pour l’Amérique”, écrit-elle. “Nous applaudissons tous les efforts visant à aborder la centralité durable de l’esclavage et du racisme dans notre histoire”, avaient écrit les historiens. ) Leurs principales critiques comprenaient deux des déclarations d’Hannah-Jones dans l’essai original : premièrement, que « l’une des principales raisons pour lesquelles les colons ont décidé de déclarer leur indépendance de la Grande-Bretagne était parce qu’ils voulaient protéger l’institution de l’esclavage », et deuxièmement, que dans la longue lutte pour l’égalité des droits, « pour la plupart, les Noirs américains ont riposté seuls ».

Hannah-Jones répond aux deux critiques dans le livre, en partie en recadrant les différends. Sur la question de savoir si le maintien de l’esclavage était une impulsion principale derrière la révolution, elle écrit dans la préface que la phrase « n’a jamais été censée impliquer que chaque colon partageait cette motivation ». En conséquence, explique-t-elle, la version en ligne de son essai a été modifiée pour faire référence à « certains des colons », et c’est aussi ainsi que la ligne est rendue dans le livre. (Une note de l’éditeur de Silverstein, publiée plus de six mois après l’emballage original du magazine, expliquait cette « clarification » en des termes similaires.)

Je ne prétendrai pas représenter un lecteur typique du Times, mais je n’ai jamais interprété ce passage original comme suggérant que chaque colon partageait cette motivation ; plutôt, j’ai raisonnablement supposé qu’il faisait référence à une majorité ou à une minorité importante. La « mise à jour » en deux mots du projet (« certains » des colons) du Times a esquivé la question centrale : quelle était l’éventail des motivations animant la révolution, et parmi elles, quelle était la puissance du désir de protéger l’esclavage ? C’était une précision qui clarifiait peu.

Dans le chapitre d’ouverture du livre, intitulé « Démocratie », Hannah-Jones ajoute deux explications à l’appui de son interprétation des motifs coloniaux. L’un concerne la proclamation de Dunmore de novembre 1775, dans laquelle le gouverneur royal de Virginie a offert la liberté aux esclaves s’ils rejoignaient le camp britannique du combat. (La déclaration n’a pas été mentionnée dans l’essai original d’Hannah-Jones et n’est pas apparue dans la chronologie des événements importants de la vie afro-américaine du magazine ; maintenant, elle figure dans la chronologie étendue du livre.) Elle écrit que la proclamation « modifierait le cours de la Révolution », une formulation appropriée étant donné que la révolution était bien engagée au moment de la proclamation.

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Quelle a été l’influence de cet épisode dans la lutte pour l’indépendance ? Ici, Hannah-Jones affine l’histoire. Elle souligne que la proclamation « a exaspéré les Virginiens blancs » et que, quand on y pense, la révolution était surtout une affaire de Virginie, de toute façon. « Les écoliers apprennent que le Boston Tea Party a déclenché la Révolution et que Philadelphie abritait le Congrès continental, le lieu où des hommes intrépides ont rédigé la Déclaration et la Constitution », écrit-elle. « Mais alors que les documents fondateurs de notre nation ont été rédigés à Philadelphie, ils ont été principalement rédigés parVirginiens. . . . Aucun endroit n’a plus façonné la Révolution et le pays qu’elle a donné naissance que la Virginie. » C’est un changement subtil mais efficace : plutôt que d’étendre l’histoire pour englober l’éventail des raisonnements des colons, Hannah-Jones limite l’univers des colons qui comptent. Maintenant, la Virginie est une véritable Amérique coloniale.

Dans un article d’ Atlantic publié fin 2019, Hannah-Jones a été citée pour défendre l’affirmation de son essai original selon laquelle les Noirs américains se sont battus pour la liberté en grande partie par eux-mêmes. “Cela ne veut pas dire que les Noirs ne se sont battus que seuls”, a-t-elle déclaré. “C’est dire que la plupart du temps nous l’avons fait.” Dans la préface du livre, elle dépeint la critique des historiens comme une question de goût, ou peut-être de dépit : « Ils n’aimaient pas notre affirmation selon laquelle les Noirs américains . . . ont mené leurs batailles pour la plupart seules », écrit-elle. Puis, dans le chapitre d’ouverture du livre, Hannah-Jones répète la même ligne de l’essai, mais avec une phrase révélatrice ajoutée (en italique ici) : « Pour la plupart, les Noirs américains ont riposté seuls,ne jamais obtenir qu’une majorité d’Américains blancs se joignent et soutiennent leurs luttes pour la liberté. “

« Seul » signifie désormais « sans le soutien de la majorité ». Le mot n’est ni omis ni remplacé, mais plutôt redéfini, permettant à la formulation et au cadrage d’origine de perdurer. Est-ce que cette modification est un aveu que la critique des historiens avait du mérite ? La discussion par Hannah-Jones de leur lettre dans la préface du livre ne suggère pas un tel réexamen. Mais si le paysage en son sein se déplace, un cadre ne devrait-il pas se plier, trembler ou parfois se fissurer ?

« Le Projet 1619 » a pris soin d’affirmer sa rigueur intellectuelle.Dans son récent essai, Silverstein a apprécié les commentaires reçus par le numéro original du magazine, qui ont aidé à « approfondir et améliorer » le projet, et a expliqué que le nouveau livre « a été soumis à un processus d’examen par les pairs ». La section Remerciements du livre fournit plus de détails : « En préparant ce livre, nous avons demandé conseil à de nombreux historiens en tant que pairs évaluateurs. Tous les essais ont été examinés dans leur intégralité par des universitaires ayant une expertise dans le domaine. Il remercie ensuite nommément plus de deux douzaines d’érudits. La liste est impressionnante, sans aucun doute, mais solliciter des commentaires sur votre travail auprès des personnes que vous avez sélectionnées n’est pas tout à fait ce que signifie subir un processus d’examen indépendant par les pairs, malgré l’appropriation du langage académique.

Le livre, avec ses 50 pages de notes de bas de page, est par nécessité plus académique dans sa présentation que l’édition originale du magazine. Dans ses sections finales, cependant, « Le Projet 1619 » montre son évolution la plus significative, s’éloignant de son enquête strictement historique. Dans un chapitre intitulé « Progrès », l’historien Ibram X. Kendi écrit que la notion populaire selon laquelle l’Amérique fait des progrès constants, bien que lents, vers une plus grande justice raciale est « anhistorique, mythique et incomplète ». Le « mantra » de l’amélioration progressive peut saper les efforts visant à promouvoir une véritable égalité. Kendi cite l’opinion majoritaire du juge en chef John Roberts dans Shelby County v. Holder(2013), qui soutenait que les progrès du pays contre la discrimination signifiaient que certains États et comtés n’avaient plus besoin de l’approbation fédérale avant de modifier leurs lois électorales, comme l’exigeait la loi sur les droits de vote. (La décision a déclenché une série d’initiatives au niveau de l’État créant des obstacles au vote.) “Dire que la nation a progressé sur le plan racial est généralement une déclaration d’idéologie”, écrit Kendi, “une qui a été trop souvent utilisée pour masquer la réalité opposée du progrès raciste . Les échecs de l’ère de la reconstruction ont conduit à la « deuxième reconstruction » du mouvement des droits civiques du XXe siècle, une cause et un effet qui, selon Kendi, est trop souvent « exclu de l’histoire ».

Kendi introduit ensuite quelque chose d’autre qui, selon lui, est exclu de l’histoire – que l’Amérique a besoin d’une “troisième reconstruction” pour tenir la promesse non tenue de la seconde. Ici, le projet du Projet 1619 devient explicitement politique. Hannah-Jones donne les détails dans le dernier chapitre du livre, “Justice”, où elle identifie l’écart de richesse raciale comme le défi le plus sérieux pour les Noirs américains. « La longueur d’avance économique des Américains blancs depuis des siècles », écrit-elle, est ce qui « maintient le plus efficacement la caste raciale aujourd’hui ». Pour réduire cet écart, le pays doit s’engager dans « une vaste transformation sociale produite par l’adoption de politiques nationales audacieuses ».

Parmi celles-ci figurent une liste de priorités telles que « un salaire décent ; soins de santé universels, garde d’enfants et collège; et l’allégement de la dette des prêts étudiants », indique Hannah-Jones. Ils incluent également des réparations en espèces pour les Noirs américains – en particulier pour ceux qui peuvent prouver qu’ils s’identifient comme Noirs pendant au moins 10 ans avant tout processus de réparation et qui peuvent « retracer au moins un ancêtre jusqu’à l’esclavage américain ». Un engagement à faire appliquer les lois sur les droits civiques concernant le logement, l’éducation et l’emploi, ainsi que des « investissements ciblés » dans les communautés noires à travers le pays est également suggéré.

C’est ainsi que le projet 1619 du New York Times est désormais mis au service d’un agenda politique et d’une vision politique du monde. Le dernier chapitre du livre souligne ce lien. “C’est une chose de dire que vous ne soutenez pas les réparations parce que vous ne connaissiez pas l’histoire, que vous ne compreniez pas comment les choses faites il y a longtemps ont contribué à créer les conditions dans lesquelles vivent des millions de Noirs américains aujourd’hui”, écrit Hannah-Jones. “Mais vous êtes maintenant arrivé à la fin de ce livre, et l’amnésie nationalisée ne peut plus fournir l’excuse. Aucun de nous ne peut être tenu responsable des torts de nos ancêtres. Mais si aujourd’hui nous choisissons de ne pas faire ce qui est juste et nécessaire, ce fardeau nous appartient. »

Il serait réconfortant que l’histoire soit toujours accompagnée d’une feuille de route politique, d’un programme détaillé qui nous a rapidement placé du bon côté. Pourtant, le virage militant du Projet 1619 n’affecte pas nécessairement la façon dont on considère l’histoire d’origine américaine qu’il présente. Comme l’écrit Hannah-Jones dans la première ligne du dernier chapitre du livre, « les histoires d’origine fonctionnent, dans une certaine mesure, comme des mythes conçus pour créer un sens commun de l’histoire et du but ». Dans ce livre, le Projet 1619 explique à la fois son histoire et son objectif.

By DORNEVAL Kingsley